一，禅与生活

　　人整天忙碌，为的是生活，为的是图己此身的温饱，可是这个“身”是什么？这种问题，一般人是不容易体认得到的，人们辛苦地奔波，饱暖之外，又要求种种物欲。物质可以丰富生活，却也常会枯萎心灵；口腹之欲满足了，却往往闭锁了本具的智慧。人们的日常生活，在一种不自觉的意识下被向前推动着。善恶是非的标准，都是社会共同的决定，没有个人心智的真正自由；所以这一时代的人们，虽然拥有了前人所梦想不到的物质生活，却也失去了最宝贵的心灵自我，这是现代人类的悲剧。事实上，人们已逐渐地觉察到这一危机，曾设想了许多补救的办法，社会哲学家提出了改良的方案，虽有部分改善，但对整个泛滥的洪流，似乎仍无法完全解决。

禅，这个神妙的东西，一旦在生活中发挥功用，则活泼自然，不受欲念牵累，到处充满着生命力，正可以扭转现代人类生活的萎靡。

  禅并不是放弃生活上的情趣，确切的说，它超越了这些五欲六尘，而企图获得更实在的和谐与寂静。一样的穿衣，一样的吃饭，有了禅，便能“任性逍遥，随缘放旷，但尽凡心，别无圣解”。有僧问道于赵州禅师，赵州回答他说：“吃茶去！”吃饭、洗钵、洒扫，无非是道，若能会得，当下即得解脱，何须另外用功？迷者口念，智者心行，向上一路，是圣凡相通的。

　　禅，不是供我们谈论研究的，禅，是改善我们生活的，有了禅，就坐拥三千大千世界的富有生活！

　　二，禅与自然

　　禅，是自然而然，与大自然同在，禅并无隐藏任何东西。什么是道？“云在青天水在瓶”、“青青翠竹，无非般若；郁郁黄花，皆是妙谛”。用慧眼来看，大地万物皆是禅机，未悟道前看山是山，看水是水；悟道后，看山还是山，看水还是水。但是前后山水的内容不同了，悟道后的山水景物与我同在，和我一体，任我取用，物我合一，相入无碍，这种禅心是何等的超然。

　　“偶来松树下，高枕石头眠；山中无日月，寒尽不知年”，随地觅取，都是禅；一般人误以为禅机奥秘，深不可测、高不可攀，这是门外看禅的感觉，其实，禅本来就是自家风光，不假外求，自然中到处充斥，俯拾即得。

今天的人类，与自然站在对立的地位，人类破坏自然界的均衡，把自然生机摧残殆尽，日常生活的一切，靠人为的机械操纵，而渐渐走向僵化、机械化。这样生活下去，怎能感到和谐，怎能不产生空虚，而感到烦忧痛苦呢？“禅”就如山中的清泉，可以洗涤心灵的尘埃；禅，如天上的白云，任运逍遥，不滞不碍。

三、禅的实践

禅诗有云：“达摩西来一字无，全凭心地用功夫；若要纸上谈人我，笔影蘸干洞庭湖。”禅是须要去实践的，而不是在嘴上谈论的，古代禅师的棒喝，是在教禅；禅者的扬眉瞬目，是在论禅；一日不作，一日不食，是在参禅；赵州八十行脚，是在修禅。这些典型，都留给后人很大启示。

禅，不是口上说，不是心里思，不是意中想，而是这一切的完全放下。那时候的境界是语言所无法表达的，好比吾人饮水，自知冷暖。实证所得到的禅意，好比十五皎洁无亏的月亮，通体光明。用疑心参禅，用体会参禅，用问道参禅，终不及用平常心参禅。吾人于世间生活，其实均在矛盾妄想之中，所谓随生死之流而不息，如能明白洞水逆流，那即是平常显现，千疑万问，倒不如持有一颗平常心。

总之，流动的溪水，是禅的音声；青青的杨柳，是禅的颜色；莲花的心蕊，是禅的心。禅最直接的方式，就是从生活上去实践，衣食住行处寻个着落。可以说，一屈指，一拂袖，上座下座，无一不是禅。